Встреча новорождённых
У Славяно-Ариев встреча новорожденных сопровождается особыми обрядами и обычаями. С рождением ребёнка прибавляется в семье новая жизнь, которую олицетворяют зажжённые свечи из белого воска в знак чистоты. Новорожденного мальчика заворачивают в отцовскую рубаху, а девочку – в материнскую, и кладут на пороге, означающем грани двух миров, своего и иного. Домовладыке-отцу предоставляется право либо поднять его, то есть признать, либо отвергнуть. В «Книге драгоценных сокровищ» утверждается, что когда притягивалась душа с качествами витязя и рождался сын, то отец брал обнажённый меч, клал его перед новорожденным и говорил: «Не оставлю тебе в наследство никакого имущества, а будешь иметь то, что приобретёшь себе этим мечом». Когда же притягивалась душа с качествами веси, то ребёнка брали на руки, клали на землю (если ожидался пахарь), или на порог (если ожидался купец), или на очаг (если родилась девица), затем поднимали, обносили вокруг избы и целовали. Гости приносили подарки: зерно, тмин, соль, позднее – деньги, при этом кумовья играли в обрядах важную роль.
До того, как кто-либо из чужих людей прикасался к новорожденному (что запрещается в течение 10 дней после рождения, ибо в это время женщина считается слабой и неспособной защитить своё дитя), проводится обряд, способствующий развитию ума, разума и интеллекта ребёнка, его Клубьего и Колобьего тел. Отец, взяв на руки ребёнка и встав лицом на восток, смотря на восходящее солнце, три раза поёт праславление: «ОМ. Бхур, Бхувах, Свах, Тат Славитур вареньям. Бхарго Дэвасья дхимахи, дхийо йо нах прачодаят!» – «О, Прародитель, проявляющийся в мирах Яви, Нави и Прави. Трисветлый даритель, Устранитель неведения. Мы славим твоё сияние озаряющее наш интеллект!» («ОМ» – образ Парабрахмана; «Бхур» – Бху-лока, мир Яви; «Бхувах» – Антарикша-Лока, мир Светлой Нави; «Свах» – Сварга-Лока, божественный мир; «Тат» – То, Запредельность, Параматма; «Славитур» – Триславный, или Трисветлый – Владыка Вселенной; «вареньям» – способность познания и почитания; «Бхарго» – Устранитель грехов и неведения, лучезарное величие; «Дэвасья» – сверкающий, сияющий; «дхимахи» – мы славим; «дхийо» – буддхи, интеллект, понимание; «йо» – который, кто; «нах» – наш; «прачодаят» – проливать свет, нести, побуждать). После этого отец безымянным пальцем правой руки с какойлибо золотой посуды даёт ребёнку попробовать мёд, топлёное сливочное масло, разваренное зерно – рис или ячмень, и позволяет лизнуть золото, увеличивая этим жизненную силу ребёнка. При этом он ему шепчет на правое ухо: «Я даю тебе знание мёда, масла и зерна, рождённое светлым Славитри. Пусть тебе вложит разум Славитри Бог, пусть вложит разум Матерь Сва, пусть разум вложат Светлые Боги. Живи здоровым в этом мире целый век, охраняемый богами».
«Брахма-пурана» и «Адитья-пурана» говорят: «При рождении ребёнка боги и предки приходят, чтобы присутствовать на торжестве в доме дваждырождённого. Поэтому этот день праздничный и важный. В этот день следует дарить золото, землю, коров, лошадей, коз, гирлянды, постели и т.п.». Согласно Вьясе, заслуги от милостыни, даваемой в день рождения сына, вечны («Вира митродая», 1, с. 199).
Обряд наречения имени проводился после окончания срока родильной слабости – поры особой опасности для ребёнка со стороны злых демонов и колдунов: обычно он совершался на 10-й или 12-й день после рождения. Согласно учению звездочтения, этот обряд может быть отложен, если происходит какое-нибудь необычное природное явление или он неуместен с культурной точки зрения: «Если происходит переход Солнца из одного созвездия в другое, или затмение, или совершается обряд поминания усопших предков, церемония наречения имени не может быть благоприятной» («Вира митродая», 1, с.234). Подготавливаясь к обряду, моют и очищают дом, мать совершает омовение, ребёнка купают. Затем мать укрывает ребёнка чистой тканью и, смочив его голову водой,передаёт отцу. После этого проводится обряд почитания Прародителя, Его пяти стихий и других божеств. По окончании обряда отец наклоняется к правому уху ребёнка и, касаясь его своим дыханием, обращается к нему: «О, дитя! Ты, поклоняющийся Роду, родился в таком-то месяце под таким-то сочетанием светил, поэтому твоё духовное имя... И твоё мирское имя ...». После этого ребёнок как бы приветствует всех, и ведун благословляет его, называя по имени и говоря: «Живи долго, прекрасное дитя!».
Торжество заканчивается угощением свещеннослужителей, собравшихся родственников и друзей.
Даваемое ребёнку имя должно соответствовать уровню его духовного развития, проявляющемуся в цвете (варне) его биополя Жар-тела. Если ребёнок обладает качествами перенесения сознания в своё Дивье тело, то он считается дваждырождённым (по плоти и духу), и ему дают имя, состоящее из двух корней; если же он не имеет таких качеств, то имя имеет один корень; а если он обладает низкими, животными качествами, то ему вместо имени дают прозвище – кличку. Если у ребёнка варна свещеннослужителя, то его имя должно состоять из слов, означающих благость, славу или радость; если у него варна воина, то его имя должно содержать в себе слова, означающие защиту, оборону или порядок; у ремесленников (весей) имя должно означать богатство, созидание или сохранение; а у слуг (смердов) – труд и услужение.
Мальчикам предписывается давать имя, состоящее из чётного количества слогов, а девочкам – из нечётного. «Ману» (11, 33) даёт дополнительные предписания об имени девочки: «Оно должно быть легко произносимым, нестрашным, имеющим ясный смысл, приятным, благоприятствующим, оканчивающимся на долгий гласный и содержащим благословение». Ей не следует давать имя неуклюжее и обозначающее «созвездие, дерево, реку, птицу, слугу, страх» (III, 9). «Ману» не советует жениться на девушке, имя которой образовано от этих предметов.
Судя по письменным источникам, детей у Славяно-Ариев нарекали по желанию отца или матери. Обязательно принимали участие в обряде волхвы, но присутствовали и посторонние люди, что отмечено в Лаврентьевской летописи.
